跟隨耶穌直到赴絞刑台

作者：顧希（David P. Gushee）

譯者：黃楓皓

 

「當基督呼召一個人，祂是邀請他來赴死。」潘霍華寫道。

 

六十年前，納粹黨處決了這位現代的殉道者。

綠林的客廳

傳記作家，同時也是潘霍華的朋友貝特格（Eberhad Bethge），寫了《昂貴的恩典》（Costly Grace）一書，介紹潘霍華的生平。書中有一張圖片是潘霍華老家的客廳，位於柏林富裕的綠林區。客廳相當寬敞明亮，以真跡油畫和高級地毯為裝飾，整個屋 子散發出精巧、魅力與典雅的風格。

1906年2月4日，潘霍華出生，八個孩子中他排行第六，父親卡爾（Karl）是知名的精神科教授，母親寶拉（Paula）。父母的家族在德國都是彼此關係緊密，受過相當教育的文化菁英。

雖然父母親的基督教信仰有名無實，家裡仍然灌輸給潘霍華相當多的美德，後來在他的生命中結出果子，包括：道德責任感、關懷他人的需要、知識的客觀性、批判性思考、正直、自律、對自己及他人寄與厚望。潘霍華家自始就反對希特勒，在納粹掌權期間，許多家人都參與反抗活動。

在今日的「家庭價值」爭議聲中，潘霍華家的榜樣教導我們，基督徒需有遠超過以「防衛」為準則的立場。不只專注保護自身的純真，免於世界敗壞惡行的影響，更必須有信心「主動出擊」，亦即採取能夠推展神國度、攔阻惡者做工的生活方式。 

大學時代

 

潘霍華21歲就完成了柏林大學的博士論文 《聖徒相通》 ，這並不令人訝異；他是個早熟得讓人難以置信的學生。巴特（Karl Barth）曾稱讚這篇論文為「神學上的奇蹟」。23歲時完成第二篇論文《行動與存有》，他成為神學家的前景大為看好。格魯齊（John De Gruchy）曾寫道：「他若能活得更久，可能會主導二十世紀後半的神學光景。」 這位前途光明的年輕神學家，在1929年時完全料想不到，由於他的歷史情境，以及他在那情境下所作的選擇，會形成什麼樣的貢獻。

早在當時，潘霍華已經明白，自己所面臨的基本抉擇是要跟隨傳統之路 ––在基督「宗教」內舒適、「成功」的事奉，還是要在衰敗的文化、沒有信心的教會當中，忠心跟隨永活的主耶穌基督。這可能正說明為什麼潘霍華不像許多同 僚，他預備好要放棄納粹早期、國家核准的教會與大學所帶來的安全庇蔭，而不是妥協，留在納粹化的機構裡。

潘霍華這種寧選擇正直而非企圖心的抉擇，對任何時代、任何情境中的基督徒都是全然的挑戰；這挑戰對我們這種像潘霍華一樣，擁有企圖心的人來說，更是特別尖銳、凸出。我們想讓自己的生活有意義，對神的國度有影響；我們想做出重大貢獻，以在死後受人紀念。

但是這樣的基督徒抱負很容易被誤導、濫用。顯然，抱負讓一些潘霍華的同僚以自己的良心為代價，抓緊了學術的特權。今天，倘若這些人還受人紀念，也不會是以激賞的眼光。但潘霍華因著忠心追隨耶穌基督，棄絕了短暫成功的誘惑。 

哈林區的主日學

 

1930年代，潘霍華決定花一年時間，在紐約協和神學院進行博士後研究。從他這一年寫的書信可知，他對美國低落的神學素養深為不齒。但是他有許多學習，特別是從與兩位同學：費雪（Frank Fisher）與拉薩爾（Jean Lasserre）相處的經驗中。

費雪是非裔美籍學生，他協助潘霍華參與哈林區有名的阿比西尼安浸信會（Abyssinian Baptist Church）。潘霍華固定在那裡教主日學，目睹了這間歷史悠久的黑人教會，充滿熱情地委身於社會正義、種族平等、人權等目標，受到充滿喜樂的基督徒的屬 靈啟發，並從中得力。這讓他能以新的眼光來看自己國內方興未艾的種族主義。

潘霍華與拉薩爾這位法籍和平主義者的友誼，促使他看見，登山寶訓不僅是作基督門徒的核心思想，也是委身於促進國際和平，不分國界的基督肢體，最基礎的任務。

後來潘霍華成為合一運動（Ecumencial movement）中，領導促進國際和平的倡議者。這一點，讓德國跟隨軍國主義的神學同僚惱怒不已。

以基督為中心，為了「弟兄中最小的」而委身於社會與種族正義以及國際和平，讓他與當時受歪風影響的德國基督教形成敵對。

困擾美國基督教福音派的罪，其中一項就是讓基督教信仰受到「美式生活」的影響。我們多常把身為基督徒與身為美國人 混為一談，把愛國與愛神搞混？我們多常把不公義、壓迫人的文化準則，像是種族主義、漠視不公等，混入這令人倒胃的大雜燴，然後稱之為基督教？潘霍華的見 證，正是為了忠於基督信仰，有時候必得與國家和文化劃清界線，甚至赴絞刑台或十字架也在所不惜。 

對德國牧師演講

 

潘霍華回到德國，開始在柏林大學擔任神學講師，他雖然沒有終身教職，但前途看好。他的氣勢日旺，可悲的是希特勒也正崛起。1933年1月30日，希特勒成為德國首相，不到三個月已成功地摧毀德國的民主，成為全國的獨裁者。

同年4月7日，希特勒強勢通過「公職回復法案」（Laws for the Restoration of the Professional Civil Service），這是新時代第一條反猶太法案。其中有一條，是所謂的「亞利安條款」（Aryan Clause），迫使所有被定義為猶太籍的人辭去公職，包括大學與教會。

同月稍晚，潘霍華對一群德國牧師組成的討論會演講。他的演講「教會之於猶太問題」，是公認所有教會領袖對早期納粹 反猶主義，最先也是最好的回應。他主張當國家濫用權力時，教會有義務要挑戰國家；當任何人被國家所害，教會有義務要予以幫助，包括猶太人在內。而最終如果 國家繼續壓迫人民，教會必須要「反對到底」。有些牧師在他講到一半時憤怒離席，認為他的演講太「政治化」，太「激進」，太「親猶」。

正如學者祈理（Geffrey Kelly）和尼爾生（Burton Nelson）所寫的，和猶太人團結，不管是已受洗或未受洗的猶太人，對納粹時代的基督徒而言，是信仰忠貞與否的「考驗」。潘霍華明白這點，提倡教會應該 大規模正面對抗納粹反猶主義，就算這意味著給教會帶來全面逼迫也在所不惜。直到潘霍華離世，他都與猶太人同一陣線，甚至在戰時反抗工作中，參與救援活動。 那些年間，潘霍華一直為德國的罪愆感到憂傷，其中一項是教會遺棄了猶太人。

今天教會受耶穌基督呼召，要一同冒著受逼迫的危險保護哪些人呢？潘霍華會教導我們要看顧那「弟兄中最小的」，特別 是那些被政府遺棄、壓迫的。是移民人士嗎？是未出生的胎兒嗎？貧困的婦孺？受刑人？甚至是今天的猶太人？我們如何才能看清楚所處情境中的真相，如同潘霍華 當年所見？如何才能與他一樣，以「禱告與公義的行動」回應？ 

不停的反抗

 

潘霍華最深入參與德國「教會抗爭」的時期，是在1933年的4月至10月間（期間他離開德國，到倫敦擔任牧職）。 看到希特勒將教會納粹化，以及德國新教徒對「元首」的大規模配合，他感到震驚；特別是1933年9月採納「亞利安條款」為正式政策。他認為，將國家制訂的 種族主義引入教會生活中，根本是異端。

潘霍華不停的公開反抗，但他和盟友們並沒有成功控制住德國福音派教會。為了試著保存德國新教的正直，維護對耶穌基 督真實的見證、對神的道忠貞，認信教會（Confessing Church）於1934年成立。它著名的「巴門宣言」（The Barmen Declaration）抨擊官方認可的新教教會，（祈理和尼爾生恰如其分稱呼為）「拜偶像般默認納粹教會政策」。

認信教會後來成為德國新教反對力量的總部。

潘霍華1935年自倫敦返回，成為位於芬根瓦（ Finkenwalde ）的認信教會神學院院長。他富有創意、受神所召領導神學院，在事奉生涯中有最顯著的貢獻。（參《追隨基督》，潘霍華反思在芬根瓦的經驗，及同時寫成的《團契生活》。）

潘霍華認知德國新教已確臨破產邊緣，因此參與這項新計畫。他察覺到自己所處的情境，需要針對神學教育予以革命，需要認信教會履行徹底的屬靈操練，純淨的聖經神學（著重登山寶訓），以及視服事優於權利，還有根植於屬靈親密與強度的群體生活。

1937年10月，蓋世太保關閉了潘霍華的芬根瓦實驗。但此時認信教會疲於應付納粹的威脅，以及自身的妥協，已經失去了原有的動力。只有少數幾個堅定的反對者，像潘霍華，繼續堅守立場。

1938年11月9日至11日，納粹政權組織了惡名昭彰的「水晶之夜」（ Kristallnacht）這是充滿暴力和恐怖的夜晚，德國的猶太人和其機構慘遭燒殺擄掠。這種激進的行動，需有同樣激進的回應，而令潘霍華沮喪的是，認信教會連一句抗議的話都沒吭。

當他的國家陷在邪惡的掌握中，預備發起戰爭，而德國真正的教會所剩下的那些人，再也無法做出明顯回應，潘霍華於1939年6月航向美國，第二次訪問協和神學院，心裡想著移民的可能。

不過他從未對這樣的決定感到平安，很快就決定返回德國。他的美國朋友、基督教倫理學家李曼（Paul Lehmann）趕到紐約，試圖說服他留下卻徒勞無功。7月8日，他啟航返回德國。潘霍華登船的那一幕：自願返航，航向已淪為地獄的德國，航向抵抗，航向 很可能面臨的死亡關頭，這都是令人無法忘記的一幕，也是二十世紀教會史上令人動容的一刻。

潘霍華給尼布爾（Reinhold Niebuhr）的道別信中寫道：「我來美國是個錯誤。我必須與德國的基督徒們一同經歷祖國歷史上這艱難的時期，倘若我不能分擔同胞當前的試煉，就沒有權利參與戰後基督徒生活的重建。」

潘霍華返國，可說是真正道德勇氣、門徒生命的具體化，也是真正的基督徒愛國主義。他的例子提醒我們，神的目標比保有個人的舒適更重要，以致有時神呼召我們在黑暗的時代為祂作見證，即使要付上生命的代價。 

謀叛之會

 

潘霍華返國後，全心全意準備迎接德國的戰敗。透過姻親杜南伊（Hans Von Dohnanyi），他很快加入一個小規模但很重要的反抗團體，其中心是德國軍事情報局（Abwehr），意圖透過暗殺希特勒，來推翻納粹主義。1940 年7月，潘霍華已成為德國軍情局的正式成員，從此擔任雙面諜。

這樣的潘霍華，讓人感到十分不安。對大多數人來說，難以想像一位基督教神學家、牧師，參與策劃暗殺的會議。許多崇仰潘霍華的人，發現自己對此感到難以接受。這還算是跟隨耶穌嗎？登山寶訓跑去哪裡了？那個和平主義者跑去哪裡了？

將這一點聯想到今日的情境，我們不禁想到那些為謀殺墮胎醫師之舉辯護的人。潘霍華的名字被引用：他謀畫殺人以遏止邪惡，我們為何不可？

答案在於潘霍華想要在相當邪惡的情境中，做出負責任的回應，那時情勢之邪惡，以致於沒有一種選擇可以說是真正的 「好」，或沒有罪惡感。在這樣渾濁的臨界狀況下，與其枯坐乾等，直到找出絕對的良善，負責任的人必須––按潘霍華在《倫理學》一書中所說––「捨相對較糟 的，選擇相對較好的」。以他為例，他相信這意味著參與策劃暗殺希特勒，而不是看著大屠殺與無盡的戰爭，坐以待斃。

我們駁斥殺害墮胎醫師的理論，大多依據一個前提：我們的情況跟潘霍華有重大差別。如果有任何比訴諸暴力這個不良方 法更好而負責任的選項，我們就必須別有選擇。以反墮胎抗爭而言，還有許多選擇：輔導懷孕婦女、投票給反墮胎的候選人、寫信呼籲等等。潘霍華在納粹德國戰時 的行動，無法用在民主社會中作為暴力的許可。

無論如何，潘霍華的遺教將永遠包括他參與暗殺希特勒的密謀，以及因而引發的磨人的倫理議題。但他的參與應以潘霍華的生命和當時德國的情境來看待。 

獄中生活

 

暗殺希特勒的密謀走漏風聲，潘霍華於1943年4月5日遭到逮捕，自此沒有再獲自由。

戰後出版的《獄中書簡》，是他在這段期間所寫成，這本書攪動了西方神學界。這些書信不少相當引人爭議（它們原來就不是為了出版而寫的）。尤其它們會遭人不當使用，例如1960年代被指為「認為神已死的神學家」，造成許多福音派人士不信任「獄中的潘霍華」。

雖然這些畏懼大多是以訛傳訛，我們仍不宜太急切的把獄中書信拿來應用。情境必須再次予以考量。潘霍華和成千上萬其 他人一起困在納粹監獄中，他在一個染血的世界中書寫，那六年戰爭期間有超過五千萬人死去。他的國家一手打造出害死歐洲猶太人，及其他上百萬平民的大屠殺； 他許多親友與學生都入獄或遭殺害，盟軍炸彈如雨落下。他的教會作壁上觀，沒有反抗納粹主義，保護無辜的人。相反的，大多數的教會領袖完全將自己的信仰納粹 化，而另一些基督徒躲在掏空倫理的宗教所編造、虛偽敬虔的標語後面，閉眼不看世界。

這樣看來，誰能怪他苦苦批判如此空洞的「宗教」，提倡人們需要「非宗教的基督教」呢？誰能駁斥他所提，在當時所經 歷到的神，不是一個機器神（deus ex machina，古希臘和羅馬戲劇中的天神，會突然出現並解決戲中的糾結），把人們從自己的愚蠢中拯救出來，而是一位和我們一起受苦，在我們手中受苦，讓 自己「被逐出世界，釘上十架」的神？誰能挑戰潘霍華的宣稱：認為不應等待神施行戲劇性的拯救，教會是蒙召要在世上做出負責任的行動––或說教會蒙召是要做 「為了他人」的教會，如同耶穌作「為了他人」的人。誰能譴責他與世俗之人團結，以行動遏止大屠殺，而不是與那些什麼都不做的基督徒團結？

當我們看著潘霍華在獄中，接著走上絞刑架，我們不禁看到其他信仰上的英雄，像保羅一般的人，那在他以先，那居住在此般環境，那以同樣方式結束生命的人。我們想起潘霍華自己的話：「當基督呼召一個人，祂是邀請他來赴死。」

有句話說，「殉道者的血是教會的種子。」在潘霍華殉道六十年後，他的見證繼續滋養著他所深愛的教會，還有這個他同樣深愛，甚至為之而死的世界。 

（本文譯自Christianity Today, Apr.,1995）

 

顧希（David P. Gushee）是肯德基州路易絲維爾，美南浸信會神學院基督教倫理學助理教授，著有《大屠殺中公義的外邦人》（The Righteous Gentiles of the Holocaust）。

给人的，就有给你的 - 倪柝声的见证

一九二三年魏光禧弟兄請我到福建北部建甌去傳道。當時我只有十幾元錢，只夠旅費的三分之一。我決定星期五晚動身，星期三、星期四，我一直禱告， 但錢仍沒有來。星期五早上我再禱告，不但錢沒有來，裡面反覺得我應該送五元給一位同工。我想起主曾說過「你要給人，就有給你的」。我向來不是愛錢的人，但那天我真是愛惜金錢，覺得很難給出去。我又禱告說：「主阿，若你真要我給出去五元，我願意。」但裡面並不願意。撒但迷惑我叫考慮一下，說可能經過禱告後， 我就不需要給五元了。這是我一生第一次因錢財而流淚。到底我順服了神，把五塊錢給了那位同工。給了錢之後，我充滿屬天的喜樂。當同工問我為什麼給他這些 錢，我說：「你不必問，後來你會知道。」

　　我預備星期五晚動身。我對神說：「原有十五元已經不夠，而你叫我給出五元，豈不是更不夠了麼？」當時我真不知道怎樣禱告。我決意乘小火輪先到水 口，再坐小木船轉到建甌。我到水口的旅程只用了很少的錢。當小火輪將要到的時候，我以為不該照我自己的意思禱告，並且若是不這樣作，結果將會好一點。所以 我就向主說：「我現在不知道怎樣禱告，求你替我作。」我又說：「若是你不給我錢，請你預備一隻費用便宜的船。」抵達水口時，很多小船的船夫來兜生意，其中一個只要七元：「這價錢比我所預料的少得多，因為按規矩要多好幾倍。我問船夫為什麼要得這樣少，他說：「這隻船已經有一個縣政府的人包去，我可以讓出後艙另外搭一個客人，所以我不在乎船賣多少，但你要自己預備伙食。」我本來有十五元，在我給了同工五元，坐小火輪用了幾角錢，小木船船費七元，伙食用了一元多 之後，我到建甌時還有一元三角。感謝主，讚美主，因他的安排總是好的。

　　當我在建甌的工作完畢時，我就要回福州，但問題又發生，因為我沒有足夠的錢回去。我打算下星期一動身，所以我一直禱告到星期六，其時我心裡感覺有把握，並想起在我離福州前神如何要我給一同工五元，而我起初為何捨不得的這件事。那時我剛讀到路加福音六章三十八節：「你們要給人，就必有給你們的。」 於是我就抓住這句話對神說：「你既說過這話，我求你按著你的應許給我所需的旅途費用。」星期日晚一位英籍牧師鹿腓利（清楚得救並愛主的弟兄）請魏弟兄與我吃飯。鹿君先告訴我說，他和他的差會從我所傳的信息得到大的幫助，又說要負責我的來回旅費。我回答說已經有一位負責了，意思指著神。他就說，等你到福州時，我要送你一本威克斯君所著的《工作的炸力》。後來我覺得失掉了一個好機會，因為我當時所需要的是金錢來付旅費，而這本書並沒有用，並且後悔當時沒有接 受他的奉獻。飯後魏弟兄一同和我走回家，為著要完全仰望神而拒絕鹿君的幫助，我心裡喜樂平安。魏弟兄不知道我的經濟狀況，我微微動心的想向他借錢，等我回到福州時再還，但神不許。我絕對相信天上的神永遠可靠，並要看他如何供應我。

　　第二天動身，身上只有幾角錢。不少弟兄姊妹來送行，有的為我拿行李。一路走，一路禱告神：「你把我帶到這裡來，難道不帶我回去嗎？」走到一半， 鹿君就派一個人，帶一封信，趕上來了。我把信打開，信上說：「雖然有人負責你的旅費，可是我覺得也該有分於你在這裡的工作。可否讓我這年老的弟兄有這一分？盼望你肯接受這區區之數。」

　　我回到福州後，那位接受我五元同工的妻子對我說：「你將離開福州之前，你自己已不夠，為什麼還要給我們？」我問她到底發生了什麼事？她回答說： 「星期三，我們家裡只有一塊錢，到星期五就用完了。那天我們整天禱告神。後來我的丈夫覺得應該出去散步，就這樣遇見你，你給了他那五元。這錢我們用了五天，以後神又從其地方面供應我們。」她流著淚繼續說：「若是那天你不給我們那五塊錢，我們就要捱餓。我們捱餓算不得什麼，但神的應許怎麼樣呢？」我聽了她的見證，充滿了喜樂，因為主藉著我給五元以補滿弟兄的缺乏。主的話真是信實的：「你要給人，就必有給你們的。」這是我一生所學習到最好的功課。

人在神永恆計畫中的地位

引言：
詩篇19:1說明宇宙的存在有二個目的。一是述說神的榮耀，二是傳揚神的手段和作為，即手的巧妙。人是宇宙中的一部分，或是宇宙的中心。所以這個宇宙存在的目的也說明了人存在的地位。詩篇8:1也說明了這意義。

一．在述說神榮耀中的地位
1.神要述說祂的榮耀。這是祂生命存在豐富的一種必然表現。榮耀是一種豐富的內在向外發展的自然表現。內在有大能，自然會向外有大能的發展。榮耀就是誠於內而形於外的一種自然表現。如馬可福音7:24耶穌到推羅和西頓去，但隱藏不住，因為祂的榮耀太大。
2.述說神榮耀的工具。人有神榮耀的樣式。物質只能表現神的偉大和權能；只有人，有永恆性的人，才能表現神的生命，永恆和位格。所以人是有表彰神的榮耀的位格。

二．神如何用人彰顯祂的榮耀
1.在人的軟弱中建立了祂的能力(詩8:2)。神賜人有體力，智力和靈力，以彰顯祂的榮耀。今日信徒只用體力與有限的智力，而不用靈力，所以很難表彰神的榮耀。
2.在人的幼稚中彰顯祂的智慧。人幼稚而不成熟，不知道如何辨明是非，不知道如何取捨。當神的智慧成為人的智慧(林前1:30)，就能作出正確的決定，離罪悔改，遵行神旨。
3.在人的有限中彰顯祂的無限。人類是在時空中都有限；但神就賜人有永生，可以超出時空的有限，而在有限的時空中預嘗其無限，見證其無限，並在永恆永遠享受神的無限(來11:13-16)。

三．人在彰顯神榮耀中的攔阻或仇敵(詩8:2)
1.撒但利用人的有限來欺騙人，來破壞人可得的無限。人在智能中的有限，不能透知撒但的詭計，所以會上當，受欺騙。人在智慧上有限，所以不能辨明撒但的話與神的話孰是孰非。
2.撒但利用人的軟弱來攻擊人，來敗壞人已有的強點。亞當對夏娃有純愛的強點，有全心愛妻子的強點。但撒但就用這強點成為亞當的弱點，而加以利用。注意，人的強點也是人的弱點。人的強點若放在神的手中，就是強點；如放在撒但手中，就是弱點。
3.撒但利用人遠大的目標，或利用神對人的旨意去達成撒但的目標或旨意。神造人的目標是要榮耀神；但撒但也是用人的這個目標，去達到榮耀撒但和人自己。 我們的目的要榮耀神，但撒但會用別的方法和手段去達到榮耀撒但自己。學業或工作上有好表現能榮耀神，但撒但也用這目的造成自私和驕傲等，這是我們在一生中 常遇到的困難和仇敵。我們當如何應付這戰爭，而恢復在神計畫中對我們原來所定的地位？

四．達成神在原來計畫中的地位
1.知道自己雖然渺小，但在神的眼中不失其地位，有存在的價值(詩8:3-4)。
2.順服神安排的地位(詩8:5-8)。比天使小，但比萬有大，能管理萬物。應當在神所安排的地位上滿足(詩16:5-6,11)，對神的安排有滿足感。
3.全心信靠神和榮耀神。是神的名在全地何其美(詩8:9)，而不是自己的名，或撒但的名，或偉大人物的名。
結論：
我們如果能清楚和明白我們在神永恆的計畫中的地位，並按這真理去實行，必能真正榮耀神！

作者：黃彼得牧師 Rev. Peter Wongso

http://www.goldenlampstand.org 

转载《与神同行》之“奉主名祷告”

    祷告是无远弗届的接触，完全不受地域和时间的限制，我们可以透过祷告去接触世界的每一个角落，因此学习怎样祷告，实在是基 督徒生活中一件最基本的事。然而很多人都有一种错觉，以为人一旦得救了，领受神的生命了，他们就会自动懂得怎样祷告，懂得怎样祈求，等到他们在祷告中碰了 钉子，为什么所求的得不着应允呢？他们才恍然知道，原来祷告是一门一生学习不尽的功课。许多时候，我们的祷告根本没有目的，不知道为了什么而求，杂乱无 章；又或者是祷告缺乏了信心，流于空洞，这些都是祷告常见的毛病。又有不少基督徒只在遇见困难的时候，或只在危机之中才迫切祷告，完全忽略了正常的祷告生 活。

    正如宇宙间有定律来统管着，我们的属灵生活，包括祷告，都有一定的定律；也就是说，一些属灵的定律是管治着祷告的。神不错 在圣经中给了我们很多宝贵的应许，其中很多是关乎祷告方面的。然而圣经同时也提醒我们，祷告应该包含些什么，我们该怎样亲近神，才是合宜的。请看约翰福音14 到16章，其中有三段经文是我们要学习的，讲到怎样奉主的名祷告。为什么我们要“奉主的名”祷告中呢？这只是一个习惯，还是必须如此呢？到底奉主的名有何 重要呢？奉主的名祷告和没有奉主的名祷告，有什么分别呢？这是否因为别人教导我们要奉主的名祷告，我们就必须奉主的名呢？


    我们先来看约翰福音14章13到14节，主耶稣在这里说：“你们奉我的名，无论求 什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”然后，15章16节又说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结 果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”约翰福音16章，主耶稣在23到28节说了一些话，起先也许我们会觉得有点矛 盾，其实并不是。主耶稣在这里说：

[23]到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的 名赐给你们。[24]向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。[25]这些事，我是用比喻对你们说，时候将到，我不再用 比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。[26]到那日，你们要奉我的名祈求，我并不对你们说，我要为你们求父。[27]父自己爱你们，因为你们已经爱 我，又信我是从父出来的。[28]我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。

　　为什么我们祷告的时候，必须奉主的名呢？在祷告的开始部分，又或者在祷告中，以及在祷告结束的时候，我们都可以奉主的 名，而且可以重复的用。到底为什么呢？也许很多基督徒都不知道个中的原因。我们听传道人、牧师祷告，听宣教师士祷告，听主日学老师祷告，或者是别的信徒祷 告，他们都在祷告结尾部分，说“奉主的名求”，然后才说“阿们”。当我们说奉主的名求的时候，这到底有什么含意，是什么意思呢？

　　我们可以看希伯来书4章，这里讲到主耶稣明白我们一切的困难和伤心，祂了解我们所担承一切的重担。4章16节说：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”这里鼓励我们，要存着信心和确据来到神面前，因为神乐意垂听我们的祷告。

　　我们到底怎样才可以有确据的来到主面前呢？而奉主的名到底有什么含意呢？我在这里要跟你分享五个词。第一个词是“联 系”，是指我们与主耶稣之间的关系，这关系使得我们可以来到神面前。当我们蒙神恩典救赎，重生得救了，这就是说，我们相信主耶稣为我们的罪而死，祂为我们 付清罪债，担当我们一切的罪，凡是相信并接受耶稣基督做救主的，都可以与神建立关系，借着耶稣基督成为神的儿女。

　　耶稣基督是万有主宰的独生儿子，而圣经告诉我们，凡是相信接受耶稣做救主的，我们就在基督里面，基督也在我们里面，这 是一种合一的关系。至于所有信耶稣的，在神的家中就成为了弟兄姊妹，关系是十分密切的。不但这样，我们也是神的后嗣，是可以承受神里面的一切产业和丰盛 的。因此我们得十分清楚，我们之所以能够和神有所联系，完全是基于我们和主耶稣有了亲密的关系，我们是透过耶稣基督才与神建立关系的，这是一种联系。

　　所以，当我们来到神面前，奉主的名祷告的时候，这就是我们向神说，我们是基于和主耶稣基督的关系，而得以和神建立关系 的。我们因为信耶稣做救主，而得与天地的主耶和华真神建立关系。神是宇宙的大君王，是万有的主宰，也是全能的和伟大的，这位神居然让我们到祂面前作出祈 求，这全是因为耶稣基督的缘故。耶稣为我们开了一道门，让我们可以成为神的儿女，而且享有祷告的权柄。

　　第二个我要分享的词是“进入”。希伯来书4章16节说：“所以我们只管坦然无 惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”我们之所以可以放胆来到神的面前，得着祂的垂顾和怜恤，是因为耶稣基督为我们开了机会之 门。保罗在以弗所书2章18节说：“因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。”

　　保罗告诉我们，基督徒之所以能够进到父面前，可以与父神交谈和祷 告，不论是当时的犹太人或者是外邦人，只要是相信接受耶稣做救主的，都得到一样的待遇。主耶稣为我们开了一道门，让我们随时可以来到神面前，是随时随地， 任何时刻都可以来，这是因为耶稣为我们舍命在各各他的十字架上。祂为我们付出了生命，这救赎的大恩使我们得以直接来到神面前而不必恐惧，因为神给了我们这 样的特权。

　　很多人对祷告都有不同的看法和论调，然而圣经直截了当的告诉我们， 我们到神面前来祷告，不必借助任何人的引路，又或者托某人代我们祈求。我们乃是自己自由的到神那里去，那是无拘无束的，是任何时候都方便的。这是因为耶稣 为我们成就了救恩，而耶稣又升回天上，坐在父神宝座的右边；祂又差圣灵来，住在凡信祂的人心中，这些都是方便我们可以随时和祂沟通，作亲密的交往。今天， 耶稣基督透过圣灵住在我们里面；那就是说，耶稣活在我们里面，这是一个事实，是千真万确的。

　　既然耶稣住在我们里面，我们自然就放胆来到神面前祷告，而当我们说 奉主的名祷告的时候，是表示我们知道自己的身分，我们之所以能够这么做，是因为主耶稣的代赎，是因为祂作了我们与神中间的桥梁，是祂将我们引到父神面前 的。我们是承认这事实，承认主耶稣代赎和拯救的事实，而我们就放胆来到神面前。

　　第三个词是“权柄”，到底这又是什么意思呢？当我们来到神面前说 “奉主的名”的时候，我们就是说，我们来到神面前，是获得了主耶稣所分给我们的权柄而来的。我们不是乱冲乱撞，也不是冒名而来，我们乃是名正言顺的，因为 耶稣给了我们权柄，我们才前来。这位主耶稣就坐在天上父神宝座的右边，祂拥有天上地下所有的权柄，因为祂已经完成了救赎，所以祂所给予我们的权柄是实在 的。那给我们权柄的，不是一个没有权柄，只是信口开河的人；祂乃是拥有天上地下一切的权柄，而祂又将权柄赐给我们，是祂叫我们来亲近神，向神祷告的。

　　保罗在腓立比书2章形容到耶稣基督和祂与父神之间的关系，他在9到11节这样说：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

　　保罗在这里说些什么呢？保罗其实就是说，耶稣基督就是主。当我们说 耶稣基督就是主的时候，这又是什么意思呢？耶稣基督是主，这表示祂是那最后掌权的人，祂有最终的权柄，祂有最终的主宰权，决定权，对任何事物，祂都有绝对 的控制权。没有任何事，是可以在祂的控制之外发生的。一些事情发生了，我们不明白，似乎是灾祸，然而它是神所许可的。没有神的允准，任何事情，包括是福或 祸，都不可能发，都不会发生。没有任何事是祂不知道，看不见的，又或者是在祂的许可和旨意以外的。每一件事情，都在全能的神的掌管之中，而祂就是基督，是 主。祂赐予生命，人才有生命，万物才有生机；若是祂不许可，什么都活不了。主耶稣基督是那最终的权柄，祂主宰着一切，又是管理着一切，全宇宙都得听从祂的 命令。

　　这位宇宙的君王和大主宰，现在祂对我们说：你们若奉我的名，无论求 什么，我保证必然会成就。这是何等的话，何等的保证。这保证的基础，其实是在于耶稣基督在十字架上舍命流血的事上。主耶稣因为成就了救恩，所以夺得了所有 的权，祂是得胜的主，得胜的君王，正如祂自己所说的，天上地下所有的权柄，都赐给了祂。是这位全能的主，给予我们祷告的权柄，而且保证我们无论求什么，都 必然得着。约翰一书5章14到15节说：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。”

　　第四个我要分享的词是“同意”。我们不但需要有主的权柄来祷告，我 们更需要依着主耶稣的教导和祂的旨意去求。我们奉主的名求，那么我们所求的，就不能明知不是神的旨意而故意去求了。我们必须同意主的教训，主的命令，要依 着主的心意去求。多少时候，我们明知道这不是神的旨意，我们却是勉强的求，希望神能够网开一面的应允，这是不应该的。神的心意很明显，我们不能冒犯，也不 能漠视不理。要是我们奉主的名祈求，我们就得依着主的心意去祈求。主耶稣教导我们奉祂的名去求，祂保证我们会得着所求的，然而我们得依着祂的心意去求，不 能求在祂旨意以外的东西。

　　当主耶稣死在十字架上的时候，祂不但除去我们一切的罪，祂并且是为 我们预备了一切的需要，我们这一生的任何需要，在神里面都可以得着，这是主耶稣在十字架上已经为我们预备了的。神的心意向我们很明显的说出来，但是我们在 实践的时候，要留意主耶稣所教导我们的，我们必须依照主的教导去生活和祈求。主耶稣在约翰福音15章7节那里说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿的，祈求就给你们成就。”

　　这里提到神的话，我们若是常在主里面，神的话也自然常在我们里面， 在这样的大前题之下，我们一切所愿的，祈求神就会为我们成就。这是因为神的话在我们里面，告诉我们什么是神的心意，什么是神所喜悦的事，我们就知道该怎样 在神的旨意里面祈求，因为获得神的供给和垂听，是必然的事了。神的话可以作我们整生人的原则和指标，教导我们在生活上，品格和言语上，都有明确的方向。当 我们来到神面前奉主的名祷告的时候，我们所求的，自然也照着祂所教导的去求，神又怎能不垂听呢？

　　任何事情临到我们身上，若是我们心中充满着神的话，我们自然会想到 神的教训，自然会想，假如主耶稣现在处在我的环境中，祂会怎么做呢？祂会有怎样的反应呢？祂会作怎样的选择呢？我们会从平日读圣经中，知道主耶稣的性情和 品格，我们就知道一旦我们落在某个处境中，我们该怎么做，我们去祈求神加力，所求的若合神的心意，神必然会帮助答允。

　　最后一个我要分享的词是“确据”。我们知道神要垂听我们的祈求和祷 告，我们不但要认同神的旨意和命令，我们更要有十足的信心。当我们来到神面前，奉主的名祷告的时候，我们应该确信神会听我们的祷告。我之所以不厌其烦的一 再强调，是因为很多人的祷告，都没有信心，或者说信心不足。他们说，我们知道圣经的真理，但是他们却依然不相信神会给予他们一切所求的，因此他们会限制自 己的祈求，非常小心自己所求的，以免得不到。这好像他们是为神设想，恐防有些东西求了神不应允，会损害神的声名；也是为自己设想，恐怕自己求的不能得着， 这其实都是不必要的。

　　我们再看主耶稣在约翰福音14 章13到14节所说的话：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”约翰福音15章16节说：“不是 你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”另外，在约翰福音16章23 节又说：“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向向父求什么，祂必因我的名赐给你们。”26节说：“到那日，你们要奉我的名祈 求，我并不对你们说我要为你们求父。”

　　我们向神祈求之后，我们可以期待着神的答允，所以奉主的名祈求事实 上是一种确据。我们是奉主的名来到神面前的，我们透过耶稣基督与祂联系，进到祂面前，得着祷告的权柄，我们又认同神的旨意，在这一切之上，我们更有确据， 知道我们所求的，若是奉主的名而求，就必然得着。不论我们在什么地方，在任何时间祷告，我们的对象都是神，而这位神是有绝对能力的，祂也是信实的，是供给 人需用的，是永恒不变的，祂是我们的主，也是一位慈爱的救主。

　　我们人没有任何善行，足以令神接纳和喜悦我们，但是，借赖耶稣基督 的宝血，借着祂的拯救，我们就得与神建立关系，成为祂的儿女，我们的一生就有神看顾，祂好像牧者一样的看顾我们，照顾我们的需要，使我们一生不至缺乏。因 此，不要轻易放弃祷告，不要半途而废，倒要更多靠近祂的宝座，向祂倾心吐意，向神支取力量，享受神垂听我们祷告的欢乐。神在我们没有祈求以先，早就知道我 们的需要，但神却喜欢我们向祂祈求，把我们的需要告诉祂，依赖祂，然后经历神垂听祷告的实在。

　　神每一天都有新鲜的恩典，向我们显明。祷告是我们支取神恩典的一个渠道，希伯来书4 章14到16节说：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾 凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”